Jhatka

Jhatka

Armi per Guru Gobind Singh Ji e, a sua volta, i Khalsa ricevono il massimo rispetto e status, simile al rispetto di Akaal Purakh . La composizione poetica di Shri Shashtar Naam Maala è di per sé la prova di ciò. Tradizionalmente, secondo l’antica tradizione guerriera khashatriya dell’India, affinché le armi fossero trattate con il rispetto che meritavano, erano infastidite dal sangue, una forma di tilak , come lo sono oggi nella tradizione di Nihang Singh.
Un modo in cui il Tilak veniva applicato era attraverso Jhatka, come esploreremo più dettagliatamente in seguito.

Integrale al modo tradizionale di Shastar Pooja (il culto delle armi, tra le altre cose che applicano tilak sotto forma di sangue), è l’esecuzione di Jhatka di un animale preferibilmente un bhakra (Capra), mentre Chandi di Vaar, un bani di viene recitato in Sri Dasam Granth Sahib Ji. Sentendo le ultime parole di questo bani ( Fir Na Jooni Aiya ) la testa viene decapitata in un colpo (Jhatka-Gatka)

ਫੇਰਿ ਨ ਜੂਨੀ ਆਇਆ ਜਿਨਿ ਇਹ ਗਾਇਆ ॥੫੫॥

E quella persona che la canta (Chandi Di Vaar), non rinascerà.55

Ang 325, Sri Dasam Guru Granth Sahib

Inoltre, in relazione a Jhatka , c’è un Sakhi che si trova all’interno dello Sri Gurpartap Suraj Parkash Granth , dove gli Joganiya (spiriti del campo di battaglia) vennero al Sahib Sri Guru Hargobind Sahib Ji e chiesero il langar. Maharaj offrì loro il guru Ka Langar , che rifiutarono, ma invece rispettosamente richiesero che consumassero il loro langar sul campo di battaglia.

Rispetto al sakhi di cui sopra e al fine di collocare pienamente questo nel contesto visa vis alla tradizione e maryada di Jhatka e perché è integrale a shashtar pooja ea sua volta obbligatorio per il khalsa dobbiamo prendere in considerazione il fatto che Sri Dasam Guru Granth Sahib Ji era conosciuto come Vishav Kosh (la conoscenza di tutti i sussidi) in epoca purana.

Sri Dasam Guru Granth Sahib Ji è un Granth dedicato alla consapevolezza socio-politica, una consapevolezza che proviene da questo Granth e in quanto tale e per ottenere pienamente questa consapevolezza è obbligatoria un’invocazione al più alto Jogani.

Guardiamo questo nel contesto ..

Nei tempi antichi, i Singh, prima di andare in guerra, erano soliti eseguire Akhand Paaths di Sri Dasam Guru Granth Sahib Ji per chiedere a questi jogini di aiutarli sul campo di battaglia – un’assistenza che alla fine avrebbe assicurato la vittoria per il Khalsa sul campo di battaglia .
La convinzione era, quindi, invocandoli – per averli alla tua presenza mentre ti avvii sul campo di battaglia, otterrai la vittoria sul tuo nemico. D’ora in poi, quando un Akhand Paath Sahib o continui Jaaps dello Sri Dasam Guru Granth Sahib Ji (o il banis dentro), il Jhatka è obbligatorio per lo Joganiya, collegandolo al sakhi del Sahib Sri Guru Hargobind Sahib Ji.

In varie forme di Shastar, riconosciamo che queste shastar sono una rappresentazione del supremo Jogani (Chandi) quindi in Sri Hazoor Sahib Takhat Abchal Nagar, uno dei pochissimi Gurdwara Sahib che sostengono Sri Guru Gobind Singh Ji’s Maryada originale, gli Shastar sono infastiditi da un Tilak.
Jhatka non è per soddisfare il proprio desiderio o gusto. Maharaj lo illustra come una caratteristica del supremo Jogani (Chandi) all’interno di Ath Chandi Charitar Ustat Barananan.

ਭਰੇ ਜੋਗਨੀ ਪਤ੍ਰ ਚਉਸਠ ਚਾਰੰ ॥

Bharai Joganee Pattar Chausatt Chaaran

Il più alto Mahadevi (la forma feroce della madre dell’universo) / Jogani tra i 64 Joganis è Kalika, che detiene un Sarbloh Bata (Pattar) mentre pervade in tutte e 4 le direzioni annichilendo i demoni e bevendo il loro sangue.

ਚਲੀ ਠਾਮ ਠਾਮੰ ਡਕਾਰੰ ਡਕਾਰੰ ॥

Chalee Ttham Tthaaman Dhakaaran Dhakaaran

Marcia in avanti annichilendo i demoni e placando la sua sete di Dharam (rettitudine).

Il concetto e la comprensione, insieme alla filosofia di Jhatka, sono visti come una filosofia piuttosto avanzata, e devono essere letti e discussi con la massima accettazione e la volontà di essere in grado di pensare su una scala più grande.

All’interno dello Sri Adi Guru Granth Sahib Ji, si afferma:

ਸਿੰਘ ਰੁਚੈ ਸਦ ਭੋਜਨੁ ਮਾਸ ॥

Singh Ruchai Sad Bhojan Maas

Il Singh (leone) vuole sempre mangiare carne

Ang 1180, Sri Adi Guru Granth Sahib Ji

 

Il Sri Adi Guru Granth Sahib Ji afferma inoltre:

ਮਾਸੁ ਮਾਸੁ ਕਰਿ ਮੂਰਖੁ ਝਗੜੇ ਗਿਆਨੁ ਧਿਆਨੁ ਨਹੀ ਜਾਣੈ ॥

Maas Maas Kar Moorakh Jhagare Giaan Dhiaan Nahi Janai

Gli sciocchi discutono di carne e carne, ma non sanno nulla di meditazione e saggezza spirituale.

Sri Guru Nanak Dev Ji, Ang 1289, Sri Adi Guru Granth Sahib Ji

Guru Nanak Dev Ji scrive nel Guru Granth Sahib Ji:

ਮਾਤ ਪਿਤਾ ਕੀ ਰਕਤੁ ਨਿਪੰਨੇ ਮਛੀ ਮਾਸੁ ਨ ਖਾਂਹੀ ॥

Maat Pita Kee Rakhat Nippane Machhi Maas Na Khahee

Sono prodotti dal sangue delle loro madri e dei loro padri, ma non mangiano pesce o carne.

Sri Guru Nanak Dev Ji, Ang 1289, Sri Adi Guru Granth Sahib Ji

Il Sri Adi Guru Granth Sahib Ji è un messaggio universale. Lo Sri Guru Granth Sahib Ji non promuove o abbassa il cibo in quanto pone l’accento su Giaan. Se un cervo è un erbivoro o un leone è un carinvore, la loro dieta non darà loro un legame diretto con la liberazione dalla rinascita, sono le azioni che eseguono che indirizzano il loro esito spirituale. Il Sri Adi Guru Granth Sahib Ji è un messaggio universale e fa appello a tutti, con qualsiasi ideologia che essi affidino.

Lo Sri Guru Granth Sahib Ji spiega le caratteristiche di un leone, e il nome Singh è stato dato al Khalsa da Sri Guru Gobind Singh Ji. Si deve comprendere che molte persone usano alcuni Tuk del Bani di Bhagat Kabir Ji per attaccare il concetto di Jhatka, tuttavia lo Sri Adi Guru Granth Sahib Ji è qui per aiutarci spiritualmente e per mantenerci in una maniera santa.

Tuttavia, quando il Gurgaddi fu passato da Sri Guru Gobind Singh Ji, il Guru Sri Adi Granth Sahib Ji, il Guru Sri Dasam Granth Sahib Ji (Vishav Kosh) e lo Sri Sarabloh Granth Sahib Ji (Sri Manglacharan Puran) furono fatti Guru.

Va notato che lo Sri Dasam Granth Sahib Ji e Sri Sarabloh Granth Sahib Ji offrono conoscenze sugli affari socio-politici e su come vivere la vita. Il Khalsa non era un istituto di Nirmala, e oggigiorno la gente non deve usare lo Sri Guru Granth Sahib Ji come menu per attaccare gli altri, ma per rispettare i 3 Granth e per visualizzare le conoscenze di tutti i Guru Granth.

Sri Guru Gobind Singh Ji scrisse nello Sri Bachittar Natak:

ਭਾਂਤਿ ਭਾਂਤਿ ਬਨਿ ਖੇਲ ਸਿਕਾਰਾ ॥ ਮਾਰੇ ਰੀਛ ਰੋਝ ਝੰਖਾਰਾ ॥੧॥

Sono andato a caccia di vari tipi di animali nella foresta e ucciso orsi, nilgais (tori blu) e elks.1.

Ang 143, Sri Dasam Guru Granth Sahib Ji

Nella forma di Dusht Daman, Sri Guru Gobind Singh Ji era solito cacciare. Era una pratica comune di Khalsa che è stata documentata in Puratan Rehitnameh. All’interno del Bhai Daya Singh Ji (Panj Pyare) Rehatnama, si afferma:

ਖੇਲੈਂ ਨਿੱਤ ਸ਼ਿਕਾਰ ਬਨਨ ਮੈਂ, ਮਾਰਿ ਮ੍ਰਿਗ ਬਹੁ ਖਾਵੈਂ ।

Prendi sempre la caccia, [pratica] uccidendo i cervi e poi mangia la tua caccia.

Questa importante e obbligatoria tradizione di Khalsa è cruciale per diverse ragioni;

Serve a condizionare la mente dei guerrieri con quello che è come uccidere qualcosa, qualcosa che è vivo un momento e morto il prossimo, qualcosa che sanguina e respira come noi. Se ci si aspetta che andiamo in guerra e combattiamo per Dharam Yudh, dato che il Khalsa ha il dovere di farlo, bisogna cercare di mettere in discussione questo importante concetto … uccidere non è per tutti, quindi perché questo maryada è per il Khalsa solo in per condizionare i guerrieri e prepararli agli orrori della guerra. Porsi questa domanda … se non riesci a sopportare lo stomaco uccidendo una capra, come potresti unirti al campo di battaglia e aspettarti di combattere?

Uccidendo la capra da un colpo di un’arma a lama, servì anche il Khalsa con importanti abilità militari / di combattimento / addestramento. Uccidere un uomo per decapitazione nelle guerre di un tempo era il modo migliore per combattere il Khalsa in quanto significava una morte rapida, significava che la vittima non poteva rialzarsi e attaccare te o il tuo parente e inoltre aveva risparmiato tempo per il già guerrieri Khalsa in minoranza numerica che hanno dovuto infliggere colpi rapidi e mortali per combattere efficacemente contro i loro massicci eserciti nemici.

Il collo di una capra è noto per dimensioni e costruzione uguali a quelle degli umani. Quindi uccidendo la capra attraverso Jhatka ha permesso ai guerrieri di Khalsa di misurare esattamente quanta forza era necessaria per uccidere il loro nemico in modo da aiutare a conservare energia sul campo di battaglia. Era ed è ancora un esercizio di allenamento efficace per Khalsa Warriors.

Una volta che il Bakra è stato Jhatkad il sangue dall’animale [che ora è considerato non sporco ma puro come è stato ucciso da un’arma a lama e quindi, simile a essere benedetto da Akaal purakh , come Guru Gobind Singh Ji si riferisce al Kirpan e Khanda come suoi maestri, una metafora dell’onnipotente) viene usato come Tilak per essere posto sulle armi da guerra come è stata la pratica rituale dei guerrieri di Khashatriya .
Per il Khalsa le armi da guerra non sono solo mere armi, sono una manifestazione di Akaal Purakh’s Energy-

ਜੋ ਪੂਜਾ ਅਸਿਕੇਤੁ ਕੀ ਨਿਤ ਪ੍ਰਤਿ ਕਰੈ ਬਨਾਇ ॥ ਤਿਨ ਪਰ ਅਪਨੋ ਹਾਥ ਦੈ ਅਸਿਧੁਜ ਲੇਤ ਬਚਾਇ ॥੩੬੭॥

Jo Pooja Askait(u) Kee Nit Prit Kareh Banai. Tin Par Aapno Haath Deh Asidujh Lait Bachai.

Se adori le armi tutto il tempo avrai la mia grazia e la spada ti proteggerà.

Ang 2258, Sri Dasam Guru Granth Sahib

Guru Gobind Singh Ji magnificamente lo elabora, nel suo bani in Sri Dasam Granth.
La carne dell’animale di Jhatka viene quindi usata come Mahaa Parshad e distribuita come Langar al Khalsa per fornire loro le proteine ​​necessarie per costruire muscoli e fornire energia quando sono impegnati in operazioni di guerra.

In un momento prima del frullato di proteine ​​e vivendo nelle giungle, nelle paludi e nelle caverne, il Khalsa mangiava la carne di un animale Jhatka . Era ed è ancora un aspetto necessario del guerriero Khalsa Maryada. Di nuovo mangiando carne si considera che la mentalità del mangiatore sia influenzata … .per i Guerrieri di Khalsa questo fu un risultato necessario e desiderabile in quanto il Khalsa doveva diventare “non sicuro” per fare la guerra nel nome del dharma. Guru Ji riconobbe che nessun santo era mai stato in guerra e quindi, il Khalsa doveva essere plasmato in Sant-Sipahi per un completo cambiamento di psiche a quello dello squilibrato e debole stato degli affari dei Sants e dei Brahmins sia individualmente che come comunità collettiva in India.

La pelle della capra veniva ulteriormente utilizzata per produrre pelli di tabla e nagara (Kettle Drum) e anche le basi degli strumenti a corda. Servivano anche come pelli per portatori d’acqua che tutti i soldati potevano avere. Quindi ora possiamo vedere un lato pratico del perché Jhatka è stato eseguito, insieme agli aspetti spirituali di questo argomento.
Infine, anche Jhatka rompe il ciclo di trasmigrazione e libera l’anima della capra. Questa pratica non solo mantiene vivo lo spirito guerriero all’interno del khalsa panth come sancito da Guru Gobind Singh Ji, ma anche contrariamente ad alcune opinioni disinformate che l’urlo di crudeltà sugli animali ecc. Serve a liberare l’anima dell’animale, come delineato in Guru Gobind Singh Jis Bani, Chandi Di Var .
Il Sarab Loh Granth sottolinea su Khasla Raaj con l’uso di Bir Raas. Proprio come il corpo fisico richiede cibo / vestiti / asserzioni, il Khalsa Raaj richiede Maya (illusione). Il corpo fisico ha bisogno di sopravvivere e per soddisfare questi bisogni, è necessario Maya, per comprare cibo / vestiti e finanziare l’impero, ecc.

Il Sarab Loh Granth (Autore Guru Hargobind Sahib Ji / per lo più compilato da Guru Gobind Singh Ji) mette in evidenza il fatto che Guru Nanak Dev ji è la manifestazione di Parbhram Parmeswar a differenza degli altri ava che erano incarnazioni di Vishnu. Anche Sarabloh Granth ji afferma enfaticamente che nessuno, inclusa Durga, può conoscere i limiti di Hari . Tuttavia Mahraaj menziona anche che senza Maya (illusione) e Laxmi (denaro) non si può ottenere nulla in questo mondo senza soldi (Maya Laxmi) ne soffrirà uno. Guru Gobind Singh Ji indica chiaramente che Khalsa Panth dovrebbe recitare e adorare solo Akaal (Dio), lo Sri Guru Granth sahib lo confessa affermando “Sri Maya Jag Mohani”.